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Le Voyage du Héros en PNL : archétypes, mythes et 3e génération

Comment les mythes et les archétypes servent-ils notre voyage intérieur ? Judith Delozier, membre du groupe fondateur de la PNL aux côtés de Grinder et Bandler, cofondatrice du PNL New Code, explore les archétypes comme « structure profonde » de la PNL et leur rôle dans le Voyage du Héros, à la lumière de l’œuvre de Joseph Campbell. Un article publié dans le numéro spécial Congrès de la revue Métaphore, janvier 2022.

C’est un grand plaisir d’écrire ce court article pour soutenir le congrès sur le Voyage du Héros, qui se tiendra à Paris fin janvier 2022.

Les archétypes, les archétypes de processus et la métaphore transcendent le temps, l’espace et la culture. Ce sont des schémas profonds qui nous relient à l’humanité. Ils représentent des modèles pour apporter notre potentiel au monde, vivre notre félicité et voyager vers notre essence. En même temps, ils peuvent nous capturer dans la souffrance et dans une vie immergée dans la violence et la peur. Ces processus et idéaux nous aident à répondre à la question suivante : qui suis-je en train de devenir et qui sommes-nous en train de devenir en cette période de transition et de changement ? Nos réponses à ces questions détermineront la qualité du champ énergétique que nous créons à travers les archétypes.

Selon Mark C. E. Peterson, « si nous revenons quelques milliers d’années en arrière, alors que l’expérience humaine du monde changeait, la mythologie qui nous met en relation avec ce monde changeait également. Campbell note que la mythologie semble avoir évolué en encadrant notre relation (1) aux dieux (Thor, Indra, Jéhovah), puis (2) aux exploits des enfants des dieux (Persée, Héraclès), et enfin (3) à ce que nous sommes aujourd’hui : une mythologie qui reflète et conditionne nos relations aux autres êtres humains. »

Le terme « archétype » vient du grec arche + typos signifiant « l’empreinte d’un sceau, un moule ou un modèle original ». L’implication est que les archétypes sont les « modèles originaux » d’après lesquels nous sommes modelés en tant qu’humains. Dans la psychologie de C. G. Jung, un archétype était une idée ou un mode de pensée hérité, dérivé des expériences de l’humanité et inhérent à l’inconscient de l’individu. Ainsi, les archétypes reflètent nos représentations les plus profondes en tant qu’espèce, traversant les frontières de la culture, du langage et de la société.

Les archétypes, une structure profonde de la PNL

La PNL considère les archétypes comme une forme de « structure profonde ». Ce sont des symboles et des métaphores fondamentaux, généralement liés à des processus de niveau identitaire, dont la signification transcende les cartes particulières des individus et des cultures.

L’eau, par exemple, est un symbole de l’« inconscient » dans la plupart des cultures. Une graine est un archétype commun pour les nouveaux départs et la croissance. La « lumière » et les « ténèbres » sont des archétypes très profonds pour la « connaissance » et l’« ignorance », le « bien » et le « mal ». Les archétypes relatifs au comportement humain comprennent des personnages symboliques tels que « guerrier », « enseignant », « magicien », etc. Jung a exploré les symboles archétypiques relatifs à la « mère », l’« enfant », l’« esprit » et la « transformation ». Chacun de ces symboles archétypiques peut se manifester et se nourrir à travers nos comportements, nos croyances et les émotions que nous entretenons dans notre connexion avec la vie.

Archétypes et mythes

Ces archétypes symboliques reflètent nos rôles et aspirations fondamentaux en tant qu’êtres humains et constituent la base de nos mythologies. Les mythes sont aux cultures ce que les rêves sont aux individus. Considérés comme des métaphores profondes qui guident notre expérience, les mythes nous permettent de développer des aspects de nous-mêmes en nous rappelant les modèles d’après lesquels nous avons été sculptés.

Joseph Campbell a recherché dans les mythes les liens qui traversent les frontières culturelles. Il a découvert que certains thèmes se répètent dans de nombreuses cultures et apparaissent comme des fils conducteurs plus profonds reliant l’ensemble de l’humanité, reflétant le chemin global que nous empruntons de la naissance à la mort, indépendamment de nos circonstances individuelles. Tout comme nous naissons et mourons de la même manière, il existe d’autres schémas profonds conservés dans la mémoire collective de notre espèce. La PNL a développé les compétences et les concepts utiles pour faire entrer ces archétypes, ces processus archétypiques et ces mythes plus pleinement dans nos vies.

C’est vraiment un voyage de soi, c’est vivre la vie comme une aventure héroïque, c’est l’histoire humaine, et c’est notre histoire. L’appel d’aujourd’hui est de créer un monde aligné sur les valeurs supérieures de l’humanité, qui s’exprime dans chaque vie à travers un chemin unique. En même temps, chaque personne vit l’aventure et devient profondément ce qu’elle est censée être, se libérant ainsi pour se manifester avec certitude dans le monde.

En ces temps d’incertitude à tant de niveaux, nous sommes appelés au voyage ou poussés vers le voyage. Par exemple, Sisyphe : puni par les dieux pour l’éternité, il roule un rocher en haut d’une montagne pour le laisser redescendre en bas lorsqu’il atteint le sommet.

Comme Sisyphe, certains ne voient pas d’autre option que la montagne et le rocher. Accablés par les obligations, le manque de contrôle, le désespoir, les faibles attentes et l’absence d’alternatives, ils continuent à travailler dans des emplois sans avenir, des environnements peu inspirants ou incertains, chaotiques et changeants ou des relations codépendantes et malsaines. Dans ces espaces, nous sommes loin de notre pouvoir sur nous-mêmes.

D’un autre côté, nous avons Proteus : fils de Poséidon, il pouvait prédire l’avenir, mais changeait de forme pour l’éviter, ne répondant qu’à ceux capables de le capturer.

De cette caractéristique de Protée vient l’adjectif protéiforme, avec le sens général de « versatile », « mutable », « capable de prendre de nombreuses formes ». « Protéen » a des connotations positives de flexibilité, de polyvalence et d’adaptabilité. Les connaissances de Protée étaient précieuses pour les guerriers grecs qui élaboraient des stratégies avant leurs batailles. Ces capacités seront plus équilibrées lorsque le mythe de l’héroïne sera éveillé, c’est elle qui reliera tout ce potentiel stratégique et cette valeur au pouvoir du soi, et s’alignera sur le sens profond de qui je suis, dans un champ archétypique qui dit Oui à la vie.

Ensuite, l’intuition, la conscience, la flexibilité, la créativité et la prise en compte des alternatives et des possibilités peuvent nous aider à ressembler davantage à Protée, et Protée peut nous rappeler que le potentiel est en nous, individuellement et collectivement.

Beaucoup d’entre nous apprennent à se défaire de leurs anciennes habitudes et à rechercher des alternatives nouvelles et plus sages, de nouvelles expressions. Lorsque Joseph Campbell a défini le concept de soi, il l’a opposé à l’ego. « L’ego est le vous tel que vous le pensez. Vous, dans tous les engagements de votre vie, tels que vous les comprenez. Le soi, c’est toute la gamme des possibilités auxquelles vous n’avez même jamais pensé. » Je pense que c’est tout à fait ce que nous pointons du doigt dans la troisième génération de la PNL lorsque nous parlons d’essence, ou d’âme. C’est la connexion au « soi » qui permet au héros et à l’héroïne d’émerger. Nous devons avoir le sentiment d’être un héros et une héroïne dans notre voyage personnel mais aussi dans notre voyage collectif. Les deux ont une résonance. La question est de savoir comment les mythes, les processus archétypiques et les archétypes eux-mêmes nous servent dans la vie.

Campbell l’a magnifiquement exprimé lorsqu’il a utilisé l’analogie du kangourou. Le kangourou a deux utérus. Lorsque le bébé kangourou émerge du premier utérus, il est vulnérable et minuscule, mais il se fraie lentement un chemin jusqu’à la poche de sa mère, le second utérus. C’est là, dans ce second ventre, que le bébé grandit jusqu’à l’âge adulte. Les archétypes sont comme les nutriments dans le corps, l’énergie de chaque archétype crée une résonance avec notre système nerveux, créant une possibilité spécifique de vie, pour la personne et le système.

Les mythes, les archétypes, et les processus archétypaux, comme le souligne Campbell, sont la seconde matrice de l’humanité, l’endroit où nous pouvons plus pleinement grandir jusqu’à l’âge adulte, et bien sûr, chaque aventure est unique, commence à un niveau spécifique de conscience. Certains sont plus connectés à l’ego, d’autres au champ génératif. Un bel exemple pour moi est le bouclier d’Athéna. Sur son bouclier se trouvent la chouette et la tête de la Méduse. Bien sûr, la chouette est son symbole de sagesse, mais la Méduse peut nous rendre curieux de quelque chose de plus profond. Nous savons que nous ne pouvons pas regarder directement Méduse car elle nous transformerait en pierre. C’est pourquoi elle a donné à Persée le bouclier à utiliser comme un miroir afin qu’il ne puisse voir Méduse que par réflexion. Pour moi, c’est comme regarder de nombreux problèmes, ils sont si grands et si nombreux qu’ils peuvent nous transformer en pierre, nous semblant écrasants. Dans ces moments-là, notre présence nous manque. Peut-être est-ce un indice pour nous ? La réflexion et la prise de conscience sont nécessaires, et nous pourrions aussi faire appel à la chouette… la sagesse est également essentielle.

La métaphore du processus spécifique du Voyage du Héros est une belle carte qui nous permet d’approfondir notre moi intérieur, d’enrichir notre potentiel, de renforcer nos limites, de guérir nos défauts et nos faiblesses et de transformer nos ombres. Tous ces éléments sont nécessaires pour développer le courage et l’inspiration de poursuivre la vie comme cette aventure héroïque que Joseph Campbell suggère.

Les archétypes dans la PNL de 3^e génération

Il y a plusieurs applications importantes des archétypes dans la PNL, dans cette 3^e génération ou description. Un exemple est l’utilisation de l’archétype du guerrier ou de l’énergie pour la force, par exemple, le samouraï ou un séquoia. Nous pouvons apporter plus de compassion et de légèreté ou d’enjouement avec les archétypes de l’amoureux et du bouffon ou du filou. L’introduction de ces idéaux par le biais de notre moi profond apporte les cadeaux qu’ils représentent, à savoir plus de force, de compassion et d’enjouement. Ces modèles stimulent notre système nerveux pour qu’il se souvienne du potentiel qui l’attend. Cela nous permet de contourner les attachements de l’ego, d’étendre la fonction transcendante et d’ouvrir de nouvelles possibilités pour passer du moi actuel au moi évolué.

Suivre le cheminement des transitions est une autre façon d’utiliser les archétypes dans le processus naturel de changement, pendant les périodes de transition. Ils nous aident à établir où nous nous situons dans une période de transition.

L’exercice qui suit, tiré des travaux de Carol Pearson, permet d’examiner les étapes clés de notre développement. Il peut être utilisé pour aider à suivre et à gérer les cycles de transition qui composent nos vies. Il est organisé autour de l’archétype du « dragon », qui représente quelque chose d’énorme, de largement inconnu et de potentiellement dangereux. Parmi les « dragons » les plus courants dans le parcours de vie de notre espèce, on trouve des sujets tels que la mort, l’adolescence, la vieillesse, la ménopause, le changement de carrière, la retraite, la perte et d’autres transitions majeures de la vie. Les autres archétypes impliqués dans le processus symbolisent les différentes étapes de notre relation avec le mystérieux et dangereux « dragon ».

Définissez le dragon. Identifiez le problème de transition de vie auquel vous êtes confronté ou auquel nous sommes collectivement confrontés. Cela peut inclure des éléments clés du contexte ou de l’environnement relatifs à la transition, comme les réactions des personnes significatives (ou des systèmes de personnes) ou des détails problématiques concernant les circonstances entourant la transition.

Créez un espace pour le « Dragon » et des espaces pour les archétypes suivants autour du « Dragon », dans un cercle :

a. L’innocent (ne sait pas que le Dragon existe) ;
b. L’orphelin (submergé ou consumé par le dragon) ;
c. Le Martyr (persécuté par le Dragon) ;
d. Le vagabond (évite le dragon) ;
e. Le guerrier (combat le dragon) ;
f. Le sorcier (accepte le dragon).

Où êtes-vous dans ce moment de vie et de transition ? Remarquez comment les archétypes nous permettent d’ouvrir l’espace et de voir les éléments les plus profonds. Ils peuvent nous aider à comprendre où nous en sommes dans la transition et aussi nous montrer si l’archétype est dans un espace d’ombre ou s’il est prêt à avancer dans la transition, en reprenant à nouveau le flux de la vie, avec présence et innocence. Les archétypes peuvent nous conduire à une conversation plus profonde et peut-être même à une conversation plus importante.

Une discipline née de la cybernétique

La PNL est profondément ancrée dans le domaine de la cybernétique. Norbert Weiner a décrit la cybernétique comme « l’étude scientifique du contrôle et de la communication chez l’animal et la machine ». C’est de là que provient la métaphore de la programmation dans la PNL : elle transpose les concepts des ordinateurs et des machines aux humains et vice versa. Ce qui est encore plus intéressant, c’est que ceux qui se sont réunis venaient de nombreuses cartes différentes, de la biologie, de la psychologie, de l’anthropologie, de la médecine, des mathématiques et de la linguistique – et ont engagé une conversation pour trouver des modèles qui se connectent. Ils savaient qu’ils étaient à la pointe d’une nouvelle approche possible de la science et de la connaissance. Ils étaient intéressés par la conversation avec l’esprit plus vaste des systèmes.

J’ai l’intime conviction qu’apporter des cartes et des modèles de notre expérience humaine partagée, enveloppés dans les idéaux et les processus des rêves collectifs, sera bénéfique pour nous tous en tant qu’humains. Ils peuvent nous inspirer, nous soutenir et nous amener à quelque chose de plus sage alors que nous nous donnons plus pleinement au monde que nous partageons et à la discipline appelée PNL, que beaucoup d’entre nous partagent.

J’ai été inspirée par tant de personnes en écrivant cet article ! Et je veux prendre un moment pour dire merci à Judith Lowe, Robert Dilts, Alex Efthimiadou, et Jessica Riberi.

Merci également au congrès NLPNL pour son travail acharné afin de nous offrir cet événement.

Le lien avec la PNL

Cet article est signé par l’une des rares personnes à pouvoir écrire sur la PNL « de l’intérieur » de son histoire : Judith Delozier, membre du groupe fondateur aux côtés de Bandler et Grinder, cofondatrice du PNL New Code. Elle y montre comment les archétypes constituent une véritable « structure profonde » de la PNL — au même titre que le métamodèle en est la structure de surface — et relie explicitement le Voyage du Héros à la 3^e génération de la PNL, celle de l’essence, de l’âme et de la connexion au soi. En rappelant l’origine cybernétique de la discipline (Norbert Wiener), elle inscrit cette réflexion archétypale dans la continuité épistémologique même de la PNL, plutôt que comme un emprunt extérieur.

Judith Delozier, née en 1947, est formatrice, co-développeuse et conceptrice de programmes de formation en PNL depuis 1975. Membre du groupe d’étudiants de Grinder et Bandler dès les origines, elle a contribué au développement de nombreux modèles et processus en PNL, notamment les Positions perceptuelles et le Recadrage. Étudiante de Milton Erickson, elle a modélisé sa stratégie pour créer et utiliser des états de transe et les métaphores, un travail décrit dans Patterns of the Hypnotic Techniques of Milton H. Erickson, M.D. Vol. II (1976, coécrit avec John Grinder et Richard Bandler) et dans Turtles All the Way Down: Prerequisites to Personal Genius (1987, avec John Grinder). Avec Grinder, elle a créé le « PNL New Code », approche plus systémique et relationnelle de la PNL inspirée des travaux de Gregory Bateson et de Carlos Castaneda. Elle est également coauteure de Programmation Neuro-Linguistique Vol. I (1980), avec Robert Dilts, John Grinder et Richard Bandler. Contact : www.judithdelozier.com

Article publié dans le numéro spécial Congrès du Magazine Métaphore, janvier 2022

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